Heidegger e il Dao

La sera di Brema

Fatto: Il 9 ottobre 1930 Heidegger tiene a Brema la conferenza Sull'essenza della verità. La sera, in casa di amici, chiede che gli portino i Discorsi e parabole di Zhuangzi nella traduzione tedesca di Martin Buber, e legge ad alta voce la storia dei pesci del fiume Hao. La scena è ricostruita dalle memorie di Heinrich Wiegand Petzet, che era presente.^{nota 2}

La storia è breve. Zhuangzi e il logico Huizi passeggiano su un ponte sopra il fiume Hao. «Guarda come nuotano tranquilli i pesci», dice Zhuangzi: «questa è la felicità dei pesci». «Tu non sei un pesce», ribatte Huizi: «come fai a sapere che cosa rende felici i pesci?». «Tu non sei me: come fai a sapere che non lo so?». Huizi incalza: io non sono te e non so che cosa sai tu; tu non sei un pesce, dunque non sai. E Zhuangzi: «Torniamo all'inizio. Mi hai chiesto come faccio a saperlo: dunque sapevi già che lo so. Lo so da qui, sopra il fiume Hao».^{nota 3}

Ipotesi: Che Heidegger abbia scelto proprio questa storia, la sera in cui parlava della verità, non sembra un caso. La disputa del fiume Hao è forse l'obiezione più antica, e la più elegante, all'occhio di Dio: non c'è un punto da cui sapere senza essere da qualche parte.

Il vuoto della brocca

Fatto: L'undicesimo capitolo del Daodejing è un'architettura di vuoti. «Trenta raggi convergono in un mozzo: è nel suo vuoto che sta l'uso del carro. Si impasta l'argilla per farne un vaso: è nel suo vuoto che sta l'uso del vaso. Si aprono porte e finestre per fare una stanza: è nel suo vuoto che sta l'uso della stanza. Così ciò che c'è dà il vantaggio, ciò che non c'è dà l'uso.»^{nota 1}

Fatto: Nel 1949, in una delle conferenze di Brema poi raccolte in Vorträge und Aufsätze, Heidegger si chiede che cosa sia una cosa, e prende una brocca. La sua risposta: ciò che fa della brocca un recipiente non sono le pareti né il fondo, ma il vuoto che esse racchiudono. La brocca «prende» nel suo vuoto e «dona» versando; e nel dono si raccolgono la terra e il cielo, i mortali e i divini.^{nota 4}

Dibattito: Heidegger conosceva quel capitolo? Lo citò, per quanto si sa, già nel 1943, nel saggio L'unicità del poeta. Reinhard May ha sostenuto che il pensiero cinese e giapponese sia una «fonte nascosta» di molte idee di Heidegger, che le avrebbe riformulate senza dichiararle.^{nota 5} Graham Parkes, che ha tradotto May, ritiene la brocca «probabilmente influenzata» dal vaso di Laozi; altri studiosi vedono soltanto una risonanza fra pensieri indipendenti.^{nota 6}

Tradurre Laozi, nel 1946

Fatto: Nel maggio 1945, mentre la guerra finisce, Heidegger scrive un dialogo immaginario, Conversazione serale in un campo di prigionia, che si chiude con una storia di Zhuangzi sull'utilità di ciò che è inutile. Nell'estate del 1946, sospeso dall'insegnamento, lavora con lo studioso cinese Paul Shih-yi Hsiao, 萧师毅, a una traduzione tedesca di alcuni capitoli del Daodejing. Il lavoro si interrompe dopo pochi capitoli.^{nota 7}

Fatto: Il Dao torna, esplicito, nel 1957–58, in L'essenza del linguaggio. Heidegger nota che la parola guida del pensiero di Laozi, 道, significa propriamente «via». E aggiunge: «Forse nella parola “via”, Tao, si nasconde il mistero di tutti i misteri del dire pensante».^{nota 8} Nello stesso anno, in Princìpi del pensiero, cita il capitolo 28: «conosci il tuo bianco, custodisci il tuo nero», 知其白，守其黑.

Ipotesi: «Il mistero di tutti i misteri» suona come un'eco del primo capitolo del Daodejing: 玄之又玄，众妙之门, «mistero del mistero, porta di tutte le meraviglie». Se l'eco sia voluta, nessun documento lo dice.

Che cosa prese, e che cosa lasciò

Ipotesi: Da Laozi Heidegger sembra aver preso quattro cose. Il Dao come via che apre vie, un movimento che lascia apparire le cose, non un concetto. Il vuoto come ciò che lascia essere una cosa ciò che è. La Gelassenheit, l'«abbandono» o il «lasciar essere» del discorso del 1955, vicina al 无为, l'agire senza forzare.^{nota 9} E il «passo indietro», der Schritt zurück, che somiglia al 反: non tornare al punto di partenza, ma risalire a ciò che la metafisica non ha mai pensato.

Fatto: Ma Heidegger stesso mise un limite. Nell'intervista allo Spiegel del 1966, pubblicata dopo la sua morte nel 1976, disse che la svolta del pensiero non poteva venire dall'adozione dello zen o di altre esperienze orientali del mondo: doveva prepararsi nello stesso luogo in cui era nato il mondo tecnico moderno, riappropriandosi della tradizione europea.^{nota 10}

Consenso: Dire che Heidegger fosse «un taoista» è dunque un'esagerazione. Più esatto dire che usò una luce venuta dall'Oriente per illuminare una strada occidentale: la sua.

Le ombre

Fatto: Il filosofo che leggeva Zhuangzi a Brema era iscritto al partito nazionalsocialista dal 1933 e fu rettore dell'Università di Friburgo nel 1933–34. I Quaderni neri, pubblicati dal 2014, contengono passi apertamente antisemiti.^{nota 11}

Ipotesi: Ricordarlo qui non serve a sbrigare la questione con un giudizio, ma a evitare un'illusione: un ponte fra due pensieri non rende più puro chi lo attraversa. Laozi non ha bisogno di Heidegger per essere profondo, e Heidegger non diventa innocente perché ha letto Laozi.

Il ritorno in Cina

Fatto: La storia ha un ultimo giro. Negli anni Trenta il filosofo cinese Xiong Wei, 熊伟, seguì a Friburgo le lezioni di Heidegger, e ne divenne uno dei primi interpreti in Cina. Nel 1987 Chen Jiaying e Wang Qingjie pubblicarono a Pechino la traduzione cinese di Essere e tempo, 存在与时间.^{nota 12}

Consenso: Negli anni Ottanta Heidegger fu uno dei nomi più letti e discussi del dibattito intellettuale cinese. Il pensatore che aveva cercato nel Dao una via fuori dalla metafisica tornava in Cina come maestro della filosofia europea: un piccolo 反, un ritorno, anche questo.

Ipotesi: Ciò che resta, alla fine, non è un'identità fra Heidegger e il Dao, ma un metodo: ascoltare un altro pensiero senza annetterlo, e sapere sempre da quale ponte lo si sta guardando.