Zhu Xi e il suo secolo

Una vita fra libri e accademie

Fatto: Zhu Xi nacque nel 1130 a Youxi, nel Fujian, figlio di un funzionario. Superò il concorso di Stato a diciotto anni, studiò con Li Tong, un allievo della scuola dei Cheng, e da allora scelse quasi sempre incarichi minori o posti onorari nei templi, che gli lasciavano il tempo per studiare. La sua biografia ufficiale riassume così la sua carriera: in cinquant'anni, pochi anni di servizio in provincia e appena quaranta giorni a corte.^{nota 1}

Fatto: Fu un costruttore di istituzioni per l'educazione. Nel 1175 compilò con Lü Zuqian le Riflessioni sulle cose vicine, 近思录, un'antologia dei maestri del Nord per i principianti. Nel 1179 restaurò l'Accademia della Grotta del Cervo Bianco, sul monte Lu, e nel 1180 vi affisse le regole che per secoli le accademie dell'Asia orientale avrebbero copiato: «studiare ampiamente, interrogare con cura, riflettere con attenzione, distinguere con chiarezza, agire con costanza».^{nota 2}

Fatto: Nel 1190 fece stampare i Commenti ai Quattro libri: i Dialoghi di Confucio, il Mencio, il Grande studio e il Giusto mezzo, questi ultimi due estratti dal Libro dei riti. Fu una scelta rivoluzionaria: quattro testi brevi, leggibili da un ragazzo, al posto dei Cinque classici voluminosi e difficili. Su questi quattro libri, con i suoi commenti, si sarebbe formata l'intera classe dirigente cinese, coreana e in parte giapponese.^{nota 3}

Il principio e il soffio

Fatto: Il centro del sistema è una coppia. Il principio, 理, è ciò per cui una cosa è quella che è e ciò che deve essere: il principio del bambù, del padre, dell'acqua, della giustizia. Il soffio, 气, è la materia-energia in cui ogni principio prende corpo, più o meno limpida, più o meno torbida. «Nel mondo non c'è soffio senza principio, né principio senza soffio», 天下未有无理之气，亦未有无气之理; eppure, dice Zhu Xi, logicamente il principio viene prima.^{nota 4}

Dibattito: Il paragone con l'Europa viene subito: principio e soffio come forma e materia di Aristotele? Joseph Needham lo respinse e propose invece la «filosofia dell'organismo» di Whitehead, per cui l'ordine non è imposto alle cose da fuori ma è la loro stessa trama. Altri studiosi trovano entrambi i paragoni fuorvianti: il principio di Zhu Xi è insieme legge naturale e norma morale, una cosa che la filosofia europea moderna ha imparato a separare.^{nota 6}

Studiare le cose, una alla volta

Fatto: Il Grande studio dice che la conoscenza si estende «studiando le cose», 格物致知, ma non spiega come. Zhu Xi scrisse lui stesso il paragrafo mancante: estendere la conoscenza «vuol dire andare alle cose e indagarne a fondo il principio»; e dopo un lungo sforzo, «un giorno, all'improvviso, tutto si collega», 一旦豁然贯通焉, e il cuore vede chiaro il suo intero.^{nota 7}

Fatto: Lo studio non basta da solo. Zhu Xi riprende da Cheng Yi le due ali: «stare nel rispetto attento», 居敬, e «indagare fino in fondo il principio», 穷理. E sulla lettura dette consigli che i discepoli raccolsero in due capitoli delle Conversazioni e che la tradizione riassunse in sei regole: procedere per gradi; leggere a fondo e riflettere; leggere con mente sgombra; applicare a sé ciò che si legge; impegnarsi senza allentare; restare attenti e fermi nel proposito.^{nota 8}

Il Libro dei mutamenti, rimesso con i piedi per terra

Fatto: Sul Libro dei mutamenti Zhu Xi fece una scelta controcorrente. Wang Bi e Cheng Yi lo avevano letto come un trattato di principi; Zhu Xi ricordò che «il Libro dei mutamenti era in origine un libro per la divinazione», 易本为卜筮之书, e che bisognava capirlo come i suoi autori lo usavano, prima di cercarvi la morale.^{nota 9}

Fatto: Ne vennero due opere. Il Significato originale del Zhouyi, 周易本义, aperto dai diagrammi del Cielo anteriore attribuiti a Shao Yong, fra cui il quadrato nel cerchio che sarebbe arrivato fino a Leibniz; e l'Introduzione allo studio dei Mutamenti, 易学启蒙, del 1186, con Cai Yuanding, che fissa il metodo con gli steli e le regole per le linee mutevoli, ancora oggi le più citate nei manuali.^{nota 10}

Ipotesi: In questa doppia fedeltà c'è forse la lezione più moderna di Zhu Xi lettore: prima capire un testo per quello che era, poi chiedersi che cosa può dire a noi. È la stessa regola che oggi separa la filologia dalla predica, e che questa guida prova a seguire.

Amici e avversari

Fatto: Nel 1175 Lü Zuqian organizzò un incontro al tempio del Lago dell'Oca, nello Jiangxi, fra Zhu Xi e i fratelli Lu. Lu Jiuyuan vi recitò una poesia con un verso rimasto famoso: «La fatica semplice e facile alla fine è grande; l'impresa frammentata e dispersa alla fine affonda», 易简工夫终久大，支离事业竟浮沉. Il «frammentato» era Zhu Xi, con la sua indagine delle cose una per una; per Lu bastava rischiarare il proprio cuore, perché «il cuore è il principio».^{nota 11}

Fatto: Con Chen Liang, fra il 1184 e il 1186, Zhu Xi discusse per lettera di storia e di politica. Chen Liang difendeva i grandi sovrani Han e Tang per ciò che avevano realizzato; Zhu Xi rispondeva che i loro risultati non bastavano a giustificarli, se le loro intenzioni erano state guidate dall'interesse e non dal giusto. È la stessa disputa che in Europa oppone l'etica dei risultati a quella delle intenzioni.^{nota 12}

Fatto: Tre secoli dopo Wang Yangming raccontò di aver provato da giovane a «studiare» con il metodo di Zhu Xi i bambù del cortile: dopo sette giorni di contemplazione si ammalò, senza aver capito nulla. Ne trasse la conclusione opposta: il principio non sta nelle cose ma nel cuore, e «conoscere e agire sono una cosa sola», 知行合一.^{nota 13}

Ipotesi: La lezione dei due litigi non è che uno avesse ragione e l'altro torto. Lu e Wang ricordano che lo studio senza un cuore vivo diventa erudizione; Zhu ricorda che il cuore senza studio diventa presunzione, e che chi crede di trovare tutto in sé trova soprattutto sé stesso. Una vita ben orientata ha bisogno di entrambi gli avvertimenti.

Nello stesso secolo, dall'altra parte del mondo

Fatto: Zhu Xi nacque nel 1130 e morì nel 1200. Averroè nacque a Cordova nel 1126 e morì nel 1198; Maimonide, nato anche lui a Cordova nel 1138, completò la Guida dei perplessi verso il 1190, lo stesso anno dei Commenti ai Quattro libri. Averroè, nel Trattato decisivo, verso il 1179, sostenne che la filosofia è non solo lecita ma doverosa per chi legge la rivelazione con intelligenza.^{nota 14}

Ipotesi: Tre uomini che non seppero nulla l'uno dell'altro fecero lo stesso gesto: prendere un canone ricevuto, il Corano, la Torah, i classici confuciani, e rileggerlo con un sistema razionale completo, Aristotele per i primi due, il principio e il soffio per il terzo. Tutti e tre furono attaccati dai contemporanei e diventarono, dopo la morte, autorità. Il paragone non dice che pensassero le stesse cose; dice che il XII secolo, in tre civiltà, sentì lo stesso bisogno di tenere insieme fede nei testi e ragione.

Fatto: Il pensiero di Zhu Xi viaggiò. In Corea, fra il 1559 e il 1566, Yi Hwang e Gi Daeseung discussero per lettera del rapporto fra i «quattro germogli» morali di Mencio e le «sette emozioni», cioè fra principio ed emozione, con una finezza che la psicologia morale contemporanea riconosce. In Giappone lo shogunato Tokugawa ne fece la dottrina delle sue scuole. In Europa Leibniz, nel 1716, gli dedicò il Discorso sulla teologia naturale dei Cinesi, sostenendo contro alcuni missionari che il principio dei confuciani non era ateismo ma una forma di ragione del mondo.^{nota 15}

Da falso maestro a dottrina dell'impero

Fatto: Negli ultimi anni Zhu Xi cadde vittima di una lotta di fazione. Dal 1196 il suo insegnamento fu bollato come «falso studio», 伪学, e nel 1197 il suo nome fu messo in un elenco di cinquantanove «ribelli»; morì nel 1200, ancora in disgrazia. Nel 1241 l'imperatore Lizong lo onorò nel tempio di Confucio.^{nota 16}

Fatto: Nel 1313 la dinastia mongola degli Yuan stabilì che i concorsi di Stato si basassero sui Quattro libri con i commenti di Zhu Xi; i primi esami si tennero nel 1315. Le dinastie Ming e Qing mantennero la regola: fino all'abolizione dei concorsi, nel 1905, il suo commento fu la risposta ufficiale.^{nota 17}

Dibattito: Che cosa ne venne? Per molti storici, una straordinaria unità culturale: per sei secoli i funzionari di un impero immenso condivisero un linguaggio morale. Per altri, un irrigidimento: un pensiero nato come ricerca, e perseguitato come eresia, diventò una griglia di risposte da imparare a memoria. Yu Ying-shih ha mostrato quanto Zhu Xi fosse anche un uomo politico, che voleva limitare il potere del sovrano con la morale dei letterati; l'ortodossia di Stato usò spesso le sue parole nel senso opposto.^{nota 18}

Che cosa resta di Zhu Xi

Ipotesi: Resta un'idea di formazione: diventare migliori si impara, con un metodo, con libri scelti, con l'attenzione e con il tempo. Resta un'idea di ragione: il mondo ha una trama che si può conoscere, e quella trama riguarda anche il bene. Resta un modello di lettore: prima capire il testo, poi applicarlo a sé, 切己体察. E resta un avvertimento, che il suo destino postumo rende evidente: anche il pensiero più libero, quando diventa obbligatorio, rischia di diventare la gabbia di chi viene dopo.