Zhuangzi e gli scettici

La farfalla

Fatto: Al risveglio, continua il testo, non sa se sia Zhou che ha sognato di essere una farfalla o una farfalla che sogna di essere Zhou; eppure fra Zhou e la farfalla una differenza ci deve essere: «questo si chiama la trasformazione delle cose», 此之谓物化.^{nota 1}

Fatto: Nello stesso capitolo il maestro Wang Ni risponde a ogni domanda «come potrei saperlo?», 吾恶乎知之, e chiede a sua volta: come so che ciò che chiamo sapere non sia ignoranza, e che ciò che chiamo ignoranza non sia sapere?^{nota 1}

Pirrone e Sesto Empirico

Fatto: Pirrone di Elide, vissuto fra il 360 e il 270 a.C. circa, seguì Alessandro Magno fino in India e non scrisse nulla. Diogene Laerzio racconta che là frequentò i sapienti nudi dell'India e i magi, e che da quegli incontri sembra aver tratto la sua filosofia dell'inconoscibilità e della sospensione del giudizio.^{nota 2}

Fatto: Sesto Empirico, nel II secolo d.C., definisce lo scetticismo come la capacità di contrapporre in ogni modo le cose che appaiono e quelle che si pensano: dalla pari forza degli argomenti contrari si arriva alla sospensione del giudizio, l'epoché, e da questa alla quiete, l'ataraxía.^{nota 3}

Dove si somigliano

Consenso: Tutti e due mostrano che ogni punto di vista ha il suo «giusto» e che non c'è un tribunale neutrale per decidere fra i punti di vista; tutti e due ragionano con i sensi che ingannano, con i sogni, con gli animali che vedono il mondo in modo diverso dal nostro. Gli studi raccolti nel 1996 da Paul Kjellberg e Philip J. Ivanhoe hanno discusso a lungo se, e in che senso, Zhuangzi sia uno scettico, un relativista, o nessuno dei due.^{nota 4}

Dove si separano

Consenso: Lo scettico greco sospende il giudizio. Zhuangzi non lo sospende: lo alleggerisce. Il saggio, dice, armonizza il giusto e lo sbagliato e riposa nel tornio del cielo: «questo si chiama camminare su due strade», 是之谓两行.^{nota 1} Non è un silenzio, è un movimento.

Ipotesi: E il fine non è lo stesso. Sesto cerca la quiete dell'anima, la liberazione dall'ansia di chi vuole sapere a ogni costo. Zhuangzi cerca il vagare libero: lasciare che la vita vada «secondo ciò che è così da sé, senza aggiungervi nulla», 常因自然而不益生.^{nota 5} La parola è quella della voce 自然: il dubbio, per Zhuangzi, non porta a fermarsi ma a seguire le cose.

Fatto: Anche i pesci del fiume Hao sono una disputa sul sapere. «Non sei un pesce: come sai che i pesci sono felici?» «Non sei me: come sai che io non lo so?» Zhuangzi chiude: lo so da qui, sopra il fiume Hao.^{nota 6} È la storia che Heidegger lesse a Brema nel 1930, e la racconta il capitolo Heidegger e il Dao.