道 dào: via, Dao, Verbo

Una strada, e il camminarla

Fatto: Lo Shuowen jiezi spiega 道 come «la via per cui si cammina», 所行道也.^{nota 1} Nei Dialoghi di Confucio il 道 è la via giusta del vivere e del governare, che si può conoscere e perdere: «Se al mattino ho udito della via, la sera posso morire», 朝闻道，夕死可矣.^{nota 2}

Fatto: 道 è anche un verbo, «dire», e Laozi apre il suo libro giocando proprio su questo: la stessa parola è nome e verbo nella stessa frase.^{nota 3} Ogni traduzione deve rinunciare a uno dei due sensi, o spiegarlo in nota.

Fatto: Il Giusto mezzo lega il 道 alla natura umana e all'educazione: «ciò che il Cielo conferisce si chiama natura; seguire la natura si chiama via; coltivare la via si chiama insegnamento», 天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教.^{nota 4}

«Via»: il cammino e il metodo

Fatto: «Via» è la resa più diffusa negli studi italiani sul confucianesimo. Tiziana Lippiello scrive «Via», con la maiuscola, e spiega che Confucio interpretò il 道 come il percorso morale dell'uomo, mentre per Laozi è un principio ineffabile che precede l'universo.^{nota 5} La usano anche i titoli delle traduzioni del Daodejing: Il libro della Via e della Virtù nella versione di J. J. L. Duyvendak tradotta da Anna Devoto per Adelphi, Il canone della via e della virtù nell'edizione di Attilio Andreini per Einaudi.^{nota 6}

Ipotesi: «Via» guadagna il movimento: un cammino si percorre, si smarrisce, si ritrova, ed è esattamente ciò che il 道 fa nei Dialoghi. Conserva anche il senso di metodo, come nella «via del tè», che in cinese e in giapponese è proprio un 道. Il rischio è la maiuscola: «la Via» suona come un nome divino, e un lettore cristiano sente l'eco di «Io sono la via, la verità e la vita». Per Confucio il 道 è una via da percorrere fra gli uomini, non una persona.

«Tao» o «Dao»: non tradurre

Fatto: Molti traduttori di Laozi lasciano la parola in cinese. Nella sua edizione del 2018 Andreini mantiene «Dao», presentato come un Assoluto ineffabile che il linguaggio non afferra.^{nota 7} Maurizio Paolillo, nella traduzione per Giunti del 2023, lascia non tradotta la prima occorrenza della prima frase, una «parola di comodo» per riferirsi all'indicibile, e rende la seconda con il verbo «intraprendere», che suggerisce un percorso da seguire.^{nota 8}

Dibattito: «Tao» è la grafia del vecchio sistema Wade-Giles, rimasta nei titoli più venduti e in parole come «taoismo»; «Dao» è la grafia del pinyin, oggi lo standard internazionale. Non tradurre rispetta l'avvertimento di Laozi: se il Dao che si può dire non è il Dao costante, ogni parola italiana è una piccola infedeltà. Il rischio opposto è l'esotismo: «il Tao» può diventare un'etichetta per qualunque cosa, dalla fisica al management, come mostra il capitolo Ponti e miraggi.

Il «Senso» e il «Verbo»

Fatto: Due scelte europee mostrano fin dove può spingersi la traduzione. Nel 1911 Richard Wilhelm intitolò il suo Laozi tedesco Das Buch des Alten vom Sinn und Leben, «il libro del vecchio sul senso e sulla vita»: il 道 diventava Sinn, il senso.^{nota 9} Pochi anni dopo, nel 1919, la Bibbia cinese dell'Unione tradusse l'inizio del Vangelo di Giovanni con 太初有道, «In principio era il Verbo»: il Logos greco diventava 道.^{nota 10}

Ipotesi: Le due scelte vanno in direzioni opposte e si illuminano a vicenda. Wilhelm prende una parola cinese e le dà un nome europeo; i traduttori della Bibbia prendono un concetto europeo e gli danno un nome cinese. Entrambe funzionano perché 道, come Logos, è insieme parola e ordine del mondo; entrambe rischiano di far credere che Laozi e Giovanni dicessero la stessa cosa. Per un traduttore è una lezione di metodo: un'equivalenza può essere un ponte e un'annessione nello stesso momento.

La scelta di questo sito

Ipotesi: La regola che seguiamo è questa: «Dao» per Laozi, Zhuangzi e il pensiero daoista, come nel capitolo Heidegger e il Dao; «via» per Confucio, Mencio e gli usi comuni; «Via» con la maiuscola soltanto dove il testo ne fa un assoluto, o nei titoli altrui, di cui conserviamo sempre la grafia.

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